【信息經文】林前一：9-10
1:9 上帝是信實的，你們原是被他所召，好與他兒子－我們的主耶穌基督一同得分。
1:10 弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合。
【信息前禱告】
親愛的天父上帝。感謝你信實的恩典，託住我們每一天的生活，使我们在感恩和敬虔的生活中認識你、敬拜你。懇求聖靈在今日的早晨，按手在我們的心與眼上面，使我們的心能領受，耳能聆聽。使教會在恩惠的工作中漸漸長成。禱告是奉靠主耶穌基督的聖名祈求，阿們。
【本週信息】
上一次的信息，我們在哥林多前書的思想進入了一章九節。第一次進入第九節的經文思想時，我帶領大家思考，第九節的經文在這個段落裡面所扮演的角色是什麼。這是研讀聖經的時候，我們可以一起學習的讀經方法。聖經的文字充滿了上帝的智慧和知識，當我們以適當的方法解析經文的時候，我們就可以從中得到更豐富的信息。我們已經花了一段時間認識哥林多前書一章1-8節的經文，在這八節經文中，我們知道這段經文講述的是「神的教會」以及「神的恩惠」這兩個主題的信息。假若我們要以非常簡要的方式總結一至八節的信息，那便是：「教會是神的，並且教會唯獨倚靠神恩惠的工作」。這樣的信息到第八節：「他也必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責備」，已經很完整的述說完畢。接著經文便可以進入第十節：「弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨，只要一心意彼此相合…」。然而，在這個段落的結束時，保羅卻在這段信息的結尾加上了一個尾巴。有什麼用意呢？這是我们在讀這段經文的時候需要留意的問題。
我們第一次走過這節經文的時候，我提到「神是信實的」這句話第一個經文意義是一個「宣告的信息」，表明前面第一節到第八節的經文所說的，都是確實可信賴的！(請弟兄姊妹翻開林前一章，我們逐一走做一到八節經文，認識神的信時如何回應這些信息。)我們先回到第一節來看，教會是神的，表明教會必然有奉神差遣的傳道者在祂的會中按著正義分解上帝的道。不論教會的光景如何，神都必定信實的將祂至聖的真道賜給祂的教會（哥林多書信就是證明）。從第二節來看，神的教會必然是一群蒙召的「聖徒」，雖然神的教會經常軟弱，弟兄姊妹對上帝的心經常有偏離的時候，然而，神聖潔的工作，仍然信實的成就在神的兒女身上。哥林多前書一章30節，神藉著保羅的口述說了上帝堅定不移的成聖工作要如何彰顯在一群軟弱的人身上，經文說：「你們得在基督耶穌裡是本乎神，神又使他成為我們的智慧公義聖潔救贖」。經文在這裡向我們顯明，神在祂百姓身上聖潔的工作不是倚靠我們的決心與努力，我們絕對不可能有聖潔、我們絕對不可能有公義，我們絕對不可能從自己的罪咎，錯誤的觀點和價值觀裡面進行自我救贖。上帝福音的工作表明他要以自己的大能將智慧、公義、聖潔和救贖藉著主耶穌基督信實的賜給我們。所以，神的兒女們，一定渴望聖潔，一定愛慕公義，程度上或有差異，但是必定擁有聖潔與公義，因為這是神在基督耶穌裡向我們施恩的工作，第九節宣告了一個不容忽視的真理，神既是信實的，神的兒女必定聖潔、公義。在我們長久的信仰教育中給我們一個不完全錯誤，但是卻不精確的神學概念－「蒙恩的罪人」。提摩太前書一章15-16節中，保羅在自己得救的見證上如此說：「耶穌基督降世，為要拯救罪人。」這句話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人做榜樣」。在這段經文裡面，保羅說他是罪魁，上帝在這個無藥可救的人身上顯出憐憫，有一個目的，是給後來的人做榜樣。如果我們用比較簡單的說法來描述這段保羅的見證，或許可以給他一個名字：「罪魁蒙恩記」。神藉著保羅蒙恩的見證要告訴所有的罪人，你們都可以如此，也必然要如此改變。很可惜的是，我们在閱讀保羅的生命故事與事奉經歷的時候，我們把他當成一個超然於一般受造物來看待。我們會說－那是保羅才可以做到的，我們只是平信徒決不能做到；那是保羅才會有的信心，我們不可能有這樣的信心。然而，在提摩太前書一章1-15節的罪魁蒙恩記中，保羅說神向他這個罪魁施恩就是要向後來的人作見證－你們都必如此。現在我們要回到剛剛的經文思想裡面，在罪魁蒙恩記裡面，保羅蒙上帝的憐憫後，他還是罪人嗎？如果我們回到第13節來讀，請你很緩慢的讀一開始的幾個字：「我從前是….」，「從前是…」這樣的句子，述說得是「過去的生命」，並且如果當一個人這樣講話的時候，其實我們可以預料他接下來會使用「對比」的修辭方法，以凸顯過去與現在的反差。保羅說，我從前是褻瀆神的，逼迫人的、侮慢人的…十六節：「然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐」。從文法邏輯來看，保羅蒙恩之後，就不再是「罪人」，如果他蒙恩之後仍然繼續犯罪得罪神，那麼他如何給後來的人做榜樣呢？如果我们再看哥林多前書十五章9-10節，也可以得出同樣的經文結論：「我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會。然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，並且他所賜我的恩不是徒然的；我比眾使徒格外勞苦，這原不是我，乃是神的恩與我同在。」，此處保羅陳述的見證是，過去他是逼迫教會的，今日他靠神的恩成了格外勞苦的使徒。蒙恩前是大罪人，蒙恩後是勞苦的僕人。這是經文自己的見證。故此，「蒙恩的罪人」－這個概念必須要被修正，你不能以「蒙恩的罪人」來界定自己的身份，我們經常以此界定自己，所以我們生命的軟弱不斷的被合理化。哥林多前書一章二節給我們應該要有的身份認同，我們應當是：「蒙召的聖徒」。經文從正面積極的角度宣告，在基督裡蒙神揀選的人都是「實質上的聖徒」，這才是我們的身份認定，也是我們每一天操練敬虔的目標。神是信實的，意味著你我都有責任按著神的信實過我们在地上身活，悔改歸向聖潔就是我們回應神的信實應有的態度。所有不悔改的人，都是以神為虛謊的。
接著我們看第四節到第八節的段落，神對教會所施的恩惠就是用真道建立祂的教會，用真理的造就裝備基督的門徒成為戰士。當一間教會願意按著正義分解神的道，忠心的按時分糧餵養弟兄姊妹屬靈的生命時，神的靈就會使這間教會從各種荒涼與敗壞的光景中重新的建造起來。當上帝至聖的真道在教會中不斷的被宣告出來，沉睡的靈性就會領受神奧秘的工作。道是上帝工作的方法。教會界最常聽到的呼籲就是「合一」或「和睦」。確實，教會最大的問題之一是「不合一」，但是合一不是喊出來的，合一也不是一種妥協的產物。教會的合一必須單單倚靠上帝恩惠的道，才能建造出來。在我們思想哥林多前書一章七節的時候，經文說：「以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的」。恩賜的豐富性在十二至十四章是以「身體與肢體」的概念來表達的。聖經的合一是全然的合一（林前六17）。 不是貌合神離的表面合一。在哥林多前書六章17節，提到了與主聯合，乃是與主成為一靈，這就是一種全然的合一。哥林多前書後面在肢體與身體的教導裡面更具體地闡述了這種合一不是個人單獨性的與神合一，而是眾人都在一個身體裡面與基督－也就是身體的頭合一。這樣的合一其實是不可能的存在，世界上凡事無差別的合一只能是鬆散的組織，例如獨立國家國協、聯合國等國際組織，誰都有權加入的，通常是最沒有效用的組織。教會正是一個無差別的群體，因此必然要面對許多合一上的挑戰。在我們中間，每個人的個性、習慣、脾氣、理性能力、經濟條件、學歷、人生的際遇差異都很大，一件事在一群人看起來是正面的，在另一群人看起來卻是非常負面的。或者，在陪伴苦難中的人度過艱難的牧養工作上，經常出現，不同立場的人都援引聖經來支持自己的觀點才是合理的。我們面對的挑戰是如此的真實－我們真能合一嗎？肢體真能成為一個身體嗎？當我們拿出同一本聖經，打開同一頁的時候，我們的差異馬上就顯露出來，如此，合一豈不是淪為一種道德上的宣言而已嗎！哥林多教會面對的就是這樣的挑戰，信仰的應許與信仰的實踐之間出現了巨大的不一致。然而，在教會普遍的軟弱與失敗的信仰實踐中，神藉著保羅在第九節做出了重要的宣告－「神是信實的」，表明，教會雖有軟弱，信仰的實踐雖然偏離，但是神仍然會藉著聖靈的工作使教會繼續的成為一個身體。
神信實的工作彰顯在祂差遣聖靈在教會中工作。聖靈的工作顯現在哥林多前書十二章4-6節裡面，聖靈使教會成為身體的方法，首先是把恩賜拆開，賜給教會中不同的人，如果這群人以合神心意的方式運用恩賜，這個身體就會運作起來，成為一個身體。另一方面，聖靈也在人的層次上工作，設在教會中設立職分，使不同的職分各司其職，教會在職分的運作中可以活出一個身體的秩序性與協調性。哥林多前書十二章11節，經文強調了，恩賜與職分的差異和分別：「都是這位聖靈所運行、隨己意分給個人的」。在這裡我們看見，教會是充滿聖靈工作的地方，而聖靈的工作就是隨己意運行分派職分與恩賜。為的是使教會成為一個身體。當你看見教會的弟兄姊妹慢慢在群體中顯明聖靈所澆灌的恩賜時，你就可以看見神信實的工作，正在隱密而緩慢的進行。
另一方面，當我們知道神是信實的時候，我們就有責任要順服聖靈在教會中的工作。當聖靈將恩賜與職分分散在教會中的時候，我們就要在職分與恩賜上彼此順服，以此順服聖靈的工作。順服作為對神信實的回應是不能缺少的。保羅在哥林多前書四章18-21節裡面非常嚴厲的述說了此事：「這些人自高自大，以為我不到你們那裡去…你們願意怎麼樣呢？是願意我帶著刑仗去呢？還是要我存慈愛溫柔的心呢？」，保羅講這句話真的很大膽，但是這句話的意思就是要他們知道神是信實的，你們不要以為上帝的旨意可以長久被干犯。神若是信實的，祂會回應你們的行為。或者是「刑仗」的管教或者是「慈愛溫柔」的安慰。總之，神是信實的，祂不會沒有作為。目前教會的讀經進度進入了列王記，在列王記的閱讀中，聖經不斷的告訴我們，要相信上帝的信實，甚至是以強烈的口吻要求人不可藐視上帝的信實。在列王記下七章描述了以色列王遭遇亞蘭的攻擊，陷入了非常悽慘的光景之中。在列王記下六章的描述中我們可以知道，此刻，撒馬利亞正遭受仇敵的圍困，糧食面臨斷絕的危機，人們甚至易子而食。到了列王記下第七章，以利沙宣告上帝對以色列的拯救，救贖的內容是這樣的：「你們要聽耶和華的話，耶和華如此說：明日約到這時候，在撒馬利亞城門口，一細亞細麵要賣銀一舍客勒，二細亞大麥也要賣銀一舍客勒。」，先知的話簡單的說，就是糧食危機在明天就要解除了。然而，以色列王的軍長卻對以利沙說：「即便耶和華使天開了窗戶，也不能有這事」。弟兄姊妹，你覺得這名軍長的話你同意嗎？不要說以色列國靈性敗壞不信上帝的話，如果是你我，在那個斷糧一段時間甚至開始吃孩子的處境裡面，你會相信明天撒馬利亞危機就會解除的宣告嗎？其實我們通常不信。如果傳道人對你生命的艱難說，只要你信從上帝的話語而行，神就要帶領你走出困境，你信嗎？到目前為止，我還沒有看見一個真的信的！不信雖然是我們的軟弱，卻不一定見容於上帝。希伯來書三章12節是這樣說得：「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心把永生神離棄了」，經文似乎把不信與邪惡擺在同一個層次上。提醒我們要謹慎，不可把神的信實當成虛謊。在撒馬利亞的危機中，王的軍長不信以利沙所宣告上帝的信息，甚至說：「即便耶和華使天開了窗戶，也不能有這事」。他的不信不影響上帝的信實，但是他的不信卻為自己帶來的不幸。以利沙回應他不信的惡心說：「你必親眼看見，卻不得吃」（王下七2）。列王記得作者刻意的用這個軍長的結局來述說藐視神信實的下場，請看二十節：「這話果然應驗在他身上；因為眾人在城門口將他踐踏，他就死了。」。
神是信實的，我們要謹慎看待蒙召的聖徒以及聖靈在教會中使肢體成為身體，使各職分彼此順服的建造工作。當我們願意學習順服的時候，神的信實就會帶來安慰與拯救，當我們沒有順服在神恩惠的工作之下時，神的信實就會成為我們的網羅。盼望我們彼此勉勵，在一到八節經文的光照中自我省察，求神照明我們心中的眼睛，開始用行動回應所領受的信息。
（二）
接著，我們要往第九節的下半句話繼續思想。「神是信實的」，這句話也扮演了承先啟後的角色，成為10-16節信息的基礎。從經文來看（你們原是被他所召，好與他兒子我們的主耶穌基督一同得分），神信實的工作，是帶著清楚的目的性的。神的工作不僅是要使身體這個合一的群體被建造起來，神的信實還要成就一個更超越、更偉大的目標，寫在第九節的下半句話－「一同得分」。對很多人來說，教會意味著什麼？大概就是一群人在這裡彼此相愛，建立很美好的情誼。如果這是我們最重要的目標，那麼教會牧養工作的焦點大概就要放在關懷、探訪、彼此愛心幫補的事工上。然而，經文表明上帝福音的工作，信實的朝著一個比我們想像更偉大、榮耀的目標前進，就是要使教會這個信仰的群體與基督成為一個親密的「團契關係」。我特別用黃色放大的字體要幫助大家的思想聚攏在經文第一個重要的信息：「被他所召…一同得分」。一同得分，這個希臘字有兩個意思，和合本採取的是「共同承受」的意義，例如「共享」或「同受」這樣的意思。但是這個字更多使用的是「團契」這個意思。因此「你們原是被他所召…一同得分」的意思，就是上帝呼召他的教會進入一個親密的團契關係裡面。此處，這個親密的團契關係指的並不是弟兄姊妹之間的，而是是教會這個群體以及上帝的兒子，我們的主耶穌基督之間的關係。
在這節經文裡面，我們需要知道兩個非常重要的真理。首先，教會這個群體最重要的使命不是自己發想的，而是信實的神要成就的。這個使命就是弟兄姊妹要共同與基督建立親密的團契關係。這才是首要的，也是最為重要的工作。我們眾人要一起愛基督，與基督建立親密的關係。這樣的想法，與我們今日對教會的想法很不一樣，今日我們教會建造的工作，或者我們牧養的焦點在哪？或許聚焦在「彼此相愛」上面，而教會的問題也正在於此。在彼此相愛的議題上努力是不可能達成真正的彼此相愛的。因為這不是上帝工作的方法與目標。信實的神要促成的工作是建立我們與基督的親密關係。這是首要的工作，理所當然也成為教會的首要使命。傳道人最重要的牧養工作就是要勸勉弟兄姊妹們，你們要愛基督，與基督建立親密的團契關係。教會的敬拜、團契的敬拜、兒童主日學的敬拜以及真理裝備造就的總目標永遠只有一個，那就是「愛基督，與基督團契交相」。如果教會在牧養上，或者我們個人在牧養陪伴的工作上建立彼此相愛的關係更勝於我們共同對基督的愛，這是錯誤的。如果我們彼此團契相交的內涵，彼此的情誼遠比對基督的愛更多，那麼這樣的團契關係同樣也是錯誤而危險的。神是信實的，他呼召我們，為的是使我們進入與基督的親密相交中。我們必須要建立對基督的愛，更勝於彼此的愛。這才合乎上帝呼召的目的。這樣的真理對兒童或青少年來說，是非常直觀的。在兒童主日學或青少年團契裡面的成員，可以問自己一個問題，我為什麼要來團契聚會？我是為了好朋友而來的嗎？或者我是為了基督而來的？你必須省察這個問題，因為這關乎你信仰的生命會如何發展。同樣的，對我们在座的每一個弟兄姊妹來說，這個問題也非常重要，你在這裡，必須出於對基督的愛更勝於對人的愛。如果你不是來愛基督的，不是想在這裡與眾人一起建立對基督的愛與委身，那麼這樣的信仰生活或者教會生活是需要調整的。沒有任何一種愛，也沒有任何一種關係有權柄奪取我們與基督團契關係應有的優先地位。。
第二個真理是，與基督的建立親密的團契關係才能帶出真正的彼此相愛。歌羅西書一章張19節，保羅談到基督的時候說：「因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住」，歌羅西書二章2-3節又說：「神的奧秘，就是基督；所積蓄的一切智慧知識，都在他裡面藏著」。這兩節經文強調了一個被忽略的真理，那就是一切救贖與生命的恩典都隱藏在基督裡面，惟有與基督建立親密的團契關係，我們眾人才能同領神在基督裡所賜下的愛與醫治。按著聖經的真理，真正的愛人，是把人引到救贖的源頭－我們得主耶穌基督那裡。真正的合一，也是建立在與基督耶穌親密的團契關係上。對保羅來說，哥林多教會首先要解決的問題是什麼？就是他們這個信仰群體沒有一同進入與基督親密的團契關係中。他們離開了與基督的團契相交，因為他們沒有愛慕基督的話語，他們沒有以基督的教訓為至寶（他們愛慕世上的智慧），他們離棄了與基督的團契。他們雖然領受上帝的呼召，此刻卻想要越過基督與其它人建立更親密的團契關係，他們有的人想要屬於保羅、有的人想要屬於亞波羅、有的人想要屬於磯法。這就是哥林多教會最嚴重的問題，因此，保羅在這麼長的信中，首先呼籲的就是勸勉他們共同回到與基督的團契關係中，保羅是這樣說得：弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨，只要一心一意彼此相合。保羅要求他們回到上帝呼召的心意中，共同的與基督建立關係，聆聽基督的教訓，體察基督的心腸。
對我們榮恩堂來說，這個初步的經文認識，可以給我們的教會生活做出一些真理上的教導。第一，教會的彼此相愛如果不夠，問題在於我們對基督的愛不夠。我們需要先與基督建立親密的團契關係，上帝隱藏在基督裡面的彼此相愛自然會釋放並充滿在我們的中間。第二，如果我們與基督的團契關係不足，對基督的教訓認識的不夠，委身的太少，那麼我们在教會的服事，將可能造成紛爭、結黨與教會的虧損，如同哥林多教會一樣。光有熱情與愛心是遠遠不足的，我們需要共同的先與基督建立團契關係，而後才能事奉基督的身體。
我們需要在基督的教訓上竭盡認識他的道，我們需要在聖經上一起下功夫，我們需要在神的話語上認識並切實地遵行。這就是與基督建立愛的團契。耶穌說：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」，認識神的話並切實遵行，這人才可以稱為愛基督的。今天各團契都加重了真理的教導，聖經的研讀，目的就是要使我們眾人開始學習認識基督，建立與基督的團契，盼望弟兄姊妹能一起同行。
