【信息經文】林前一：4-9
1:4 我常為你們感謝我的上帝，因上帝在基督耶穌裏所賜給你們的恩惠；
1:5 又因你們在他裏面凡事富足，口才、知識都全備，
1:6 正如(我為)基督(作)的見證，在你們心裏得以堅固，
1:7 以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現。
1:8 他也必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責備。
1:9 上帝是信實的，你們原是被他所召，好與他兒子－我們的主耶穌基督一同得分。
【信息前禱告】
親愛的天父上帝，因著你的恩典，今天早晨我们可以再一次相聚，敬拜你，聆聽天上賜下的信息，我们向你獻上感恩。懇求主，使我们以敬拜的心，聆聽你賜下的話語，使我们眾人同得造就。懇求主賜我们信心，使我们不僅聽道，更渴慕行出真道，滿有基督長成的身量，我们如此禱告是奉靠主耶穌基督的聖名祈求，阿們。
【本週信息】
今天的信息分為兩個部分，第一個部分是對神的恩惠做出更進一步的應用。第二個部分我们將會思想第九節的信息。
（一）
上一次的信息，我们總結了一章4-8節的信息，這段述說上帝「恩惠」的信息分別從「教會性、福音性」的角度、「肢體與身體」的角度、「末世性」的角度向書信的讀者述說了上帝恩惠的工作在教會中扮演了關鍵性的角色。恩惠是福音信息裡面非常重要的神學信息，在宗教改革的工程中，教會從聖經裡面歸結出幾個非常重要的的教義信條（週報封面）－「唯獨恩典」、「唯獨聖經」、「唯獨信心」、「唯獨基督」、「唯獨上帝的榮耀」。這五個唯獨是宗教改革所結出的果子，是正統教會對聖經真理做出的認信。榮恩堂的信仰告白就是建立在這五個唯獨之上。在這五個唯獨當中，「唯獨恩典」正是在高舉上帝恩惠的工作。「唯獨恩典」的教義，主要是從救恩論的角度，闡述了人原來的狀態是活在神的震怒之中。摩西的頌讚詩，詩篇九十篇記載著人原來的光景，第七到九節是這樣說得：「我们因你的怒氣而消滅，因你的憤怒而驚惶，你將我们的罪孽擺在你面前，將我们的隱惡擺在你面光之中。我们經過的日子都在你震怒之下」。正是在這樣悲慘無助的光景中，福音的信息告訴我们，神救眾人的恩典已經顯明出來（多二11），他把我们從黑暗的權勢和上帝的憤怒之中解救出來，並將我们遷到他愛子的國裡（西一13）。福音唯獨是上帝的恩典，與自身的條件、意願、能力完全無關。若論外在的行為，沒有人配得上帝拯救的恩典。在完全墮落的人性裡面，只有憑藉著上帝的恩典，人才能夠「信耶穌是基督」，是永生上帝的兒子。有一個神學上的概念可以幫助我们理解關於救恩的真理－「神恩先惠論」。這個神學概念強調了一個事實，我们之所以能信，是因為神先施恩惠。弟兄姊妹，這個真理非常的重要的，「信心」不是你的，乃是神先賞賜給你的恩典。
然而，唯獨恩典不只是在談個人的救恩問題，哥林多前書一章的信息幫助我们更多的明白，上帝的恩典不只是使我们得著各人得拯救而已，上帝恩典的工作也充滿在祂的教會當中。因此，如果我們要從神學的角度來思考「唯獨恩典」這個教義，不只是涉及「救恩論」的問題－就是我們是怎麼得救的這個問題，更是涉及了「教會論」的問題。換言之「恩典」的教義不只是關乎「個人性」的層面，也關乎「群體性」的層面。這是我们信仰中認識最貧乏得地方。我们的信仰在大多數的層面上都是「個人性」的。「我決定信耶穌」、「我得到天國的許可」、「我有某種感動」、「我想要做什麼服事」、「我覺得我在那件事情上比較有服事的能力」、「我很軟弱」、「我需要力量」。然而，上帝救贖的工作卻不是如此，神沒有停留在個人性的救贖工作上，神恩典的工作繼續的把信祂名的人召聚起來，成為一個「蒙召的群體」－「教會」。從「蒙召的群體」這個脈絡下來思考，剛剛的認信內容就需要調整，我们應該說：「我在神的恩典中進入了上帝的家」、「我要尋求神在這個信仰群體中如何藉著我事奉基督的身體」、「我需要在這個信仰群體中彼此堅固」、「我要在這個群體中彼此成為同路人，互相勸勉彼此扶持」。簡單的說，就是把「我」變成「我们」。這才是一個完整的救恩論。當你蒙恩得拯救之後，在某個意義上，「你」這個主體性喪失了。關乎你生命的意義和價值，關乎你人生的際遇和處境，都需要回到教會這個蒙召的群體裡面，才能得到更適切的理解。個人需要鑲嵌在信仰群體中，我们的生命才能享受到上帝所賜的豐富，甚至我们才能找到生命處境的意義。哥林多後書一章四節是這樣述說這個意義的：「我们在一切患難中，他就安慰我们，叫我们能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人」、第六節：「我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救；我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰；這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。」，在這兩節我们很熟悉的經文裡面，你可以清楚的看見，保羅是如何理解自己遭受的患難。保羅看待患難與我们看待患難不同，我们看待患難與教會這個蒙召的群體基本上是沒有關係的，純粹是個人性的，所以我们會嘗試在自己的身上找到患難的理由。舉例來說，如果遇到失業，可能會歸咎於自己能力不好，遇人不淑，或命不好。如果遇到疾病，可能會認為自己的基因不好、生活作息不好等等，總之我们傾向對患難做個人性的理解（不見得是錯）。但是，保羅在這裡告訴我们這群得救的人，人生的際遇要放在教會的脈絡下，也就是在你委身的信仰群體中去尋找意義。因為你、我在基督裡面，其實屬於一個更大的身體。如果你只是習慣在「我」自己的世界裡面找答案，你可能永遠也找不到，因為上帝在你我身上的旨意，是從教會這個更大的信仰群體裡面進行的。前兩週育文執事從使徒行傳二章42節傳講「連結於基督的同路人」，告訴我们，基督信仰是教會性的，我们都需要在這個蒙召的群體裡面，彼此相交。
聖經所說得「蒙召的群體」在現實社會中其實是一個不容易存在的群體。因為一個有團體動力的群體，都需要建立在某些可見的共同性上。或者有共同的商業利益，共同的價值觀，共同的出生地。如果一種團體是不分種族、老少、貴賤、聰明才智、職業、健康，無差別的混合在一起，那麼這種群體通常只是一種鬆散的組織。然而，教會正是這樣的群體，這個群體不以世界的身份認同、世界的價值取向、政治認同、社會階層或年齡層、職業甚至是個人偏好作為區隔。教會這個蒙召的群體裡面，充滿了不可能的結合。富人與窮人的結合，智力高的與致力低的結合、各種衝突的價值認同的結合（有人認同獨立/有人認同統一/世代間的價值衝突）、各種不能相容的生活習慣的人群結合在一起。教會這個蒙召的群體本身就是一種「不可能」的組合，並且這種組合不是世界上那種基於求同存異的妥協結果，乃是與主成為一靈，是全然深刻的連結在一起。那麼這個群體如何連結起來呢？不同的書卷從不同的角度指出真理的光照。在哥林多前書一章4-8節的信息中，聖經告訴我们，這個信仰群體之所以可以成就，答案是－「唯獨恩典」。
哥林多前書一章4-8節的使我们對「教會」的看法非常的不同。教會的成立唯獨倚靠上帝的恩典。在此處經文使用的是「恩惠」的詞彙。離了上帝恩惠的工作，教會這個蒙召的群體就會瓦解。我们千萬不要以為這樣的真理非常的簡單明瞭，不值得花太多時間省察與思想。哥林多前書正是一卷向教會彰顯上帝如何建立一個蒙召群體的方法。弟兄姊妹，當我们聽道這裡時，我们不妨想想，你認為一間教會最重要的是什麼？你認為建立一個群體的方法是什麼？我幾乎可以向你保證，你心裡所想的絕大多數都是世界的方法。如何讓人有「愛的感覺」、如何讓人有「被接納瞭解」的感覺、如何透過高超的領導風格來建立一群人的「信任」與「信服」。如何透過各種活動建立「團體動力」。對於這些議題，我们都有自己的智慧可以大肆發表一番。如此看來，教會的建造，蒙召信徒的連結似乎是由智慧的高下來決定的。哥林多前書從一章17節開始，信息從紛爭結黨轉向了「智慧」的探討。正是在回應這個問題。保羅傳福音使用的不是「智慧的言語」。智慧的言語在傳福音的處境上指的或許從比較單純的層面上來看就是一種表達福音的方法。在這件事情上，我们往往都比保羅更有智慧，我们很會隱藏福音尖銳的部分，我們是削足適履的專家（把腳砍下來適應鞋子）。我们以充滿善意的方式把真理的內容加以刪改，因為我们怕人離開教會、拒絕福音。保羅舉傳福音的例子來說明智慧，其實正是在顯明一間教會的建造，蒙召群體的連結倚靠的絕對不是人的智慧。傳福音如此，教會的建造當然也是如此。然而，我们需要非常努力的謹慎檢視才能幫助自己不落入世俗的智慧。
4-8節的段落裡面讓我们認識，唯獨恩典使神的教會被建造起來。因為上帝恩惠的工作是教會性的，使教會有富足的道可以供應屬靈的糧食，有良好的真理造就可以裝備信徒活出門徒的樣式。上帝恩惠的供應，使教會成長所需用的一切恩賜都充充足足按時供應給教會，使教會這個身體一無所缺沒有一樣不及人的。上帝豐富的恩惠使教會這個蒙召的群體可以殷勤的事奉神，教養敬虔的後裔，彼此扶持以致於主耶穌基督的日子來到時，整個信仰的群體都可以安然見主。得主的賞賜。神豐富的恩惠使教會這個蒙的群體在艱難的光景中，在等候得贖的漫長路途中可以彼此相顧一起耐心等候。教會這個蒙召的群體
唯獨倚靠神的恩惠才能建造，長大成熟，滿有基督長成的身量。世界的智慧或許可以建造一個偉大的群體，甚至是一個宏偉榮耀的帝國，然而可以建造一個橫跨歐亞非的帝國是絕對無法建造神的教會的。神的教會－唯獨是神恩典的工作。這是哥林多前書信息的主要焦點。保羅提醒哥林多教會在關乎屬靈的事情上要丟棄對世俗理性智慧的高舉，這種智慧或許可以帶出很好的果效，或許可以帶出和睦，然而這卻是一種「有罪的酵」。需要除去。哥林多前書五章7-8節，保羅教導哥林多教會：「你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。所以，我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。」，惡毒、邪惡的酵看起來不一定邪惡，當人從唯獨上帝的恩惠轉離，尋求人的智慧，這樣的心態就是「惡毒、邪惡的酵」。
（二）應用
每一次的信息中我都提出一些從經文而來的教會省察。當我们看見神恩惠的工作使教會這個不可能出現的群，連結在一起的偉大工作時。我們需要省察，教會是否活出了這個身體。在教會牧養的工作上，我提出一些現象幫助我们可以在神的話語上核對，尋求上帝恩惠的工作以真道重新的連結彼此。（我以一個整體性的角度來說，所以請不要覺得我是在檢討誰。）榮恩堂的團契基本上是沿著年齡做出劃分的。從最小兒童主日學到最年長的迦勒團契、姊妹會。當然也有針對年輕夫妻家庭以及剛出社會的三明治團契。這些劃分當然是基於教會牧養的需要而來的。但是久而久之，團契逐漸變成與教會越來越有距離的牧養單位。原來教會為了牧養的需要，成立團契進行更有效的牧養，隨著時間，團契與教會反而越來越有距離。團契有自主性或許不是問題，問題是團契的自主性使得團契失去了教會性，這就造成了問題。例如有的人看待團契更勝於看待教會。有人的參與團契卻不參與教會的主日崇拜。這都是一種對「蒙召群體」的偏離，使教會從一個身體變成了許多肢體。這樣的發展使教會成為一種空洞而抽象的存在。使徒行傳六章1-3節，敘述了耶路撒冷教會，這間以今日的觀點來說是規模很大的教會，如何解決問題。經文說：「那時，門徒增多，有說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言，因為在天天的供給上，忽略了他們的寡婦。」，弟兄姊妹們，如果是你，你會如何回應這個問題？教會的回應是成立行政管理單位，由七位執事來管理教會。除了這樣的方法，其實也有別的方法，例如彼得帶領信主的請去找彼得領食物，司提反領信主的去找司提反領食物，或者講希臘話的成立希臘團契，團契會長去領食物。然而，使徒的引導是設立七位執事做統一管理教會事物的工作。不論是牧養的工作、是教會的管理，都需要以一個身體的的角度來思考。不能陷入分門別類的狀況裡面。因為上帝的恩惠是在「教會」裡面工作，如果我们陷入分門別類的服事框架，或個人性的工作中，就無法在全備恩賜的教會裡面適當的服事教會。
按著教會這個蒙召群體的定義，團契在基督耶穌的恩惠裡面是可以跨世代、跨種族的連結。今年，教會成立一個以尋求宣教為目標的團契「佳美小組」，這個小組就是跨世代的群體，只要你對宣教有負擔，或者你想認識宣教，就可以加入這個群體。榮恩堂的重建，包含著我们對「團契的認識」以及「團契的運作」的省察，我们需要省察我们的「團契」生活與教會是一個身體的關係嗎？
（三）信實
當我们思想教會這個蒙召的群體，關乎這個群體的建立以及建造的時候，即便我们已經通過經文的查考，認識聖經對教會的建造是唯獨恩典的時候。我想，有時候我们心裡的疑惑是更大的，難道教會的建造唯獨藉著真理的道和真道的裝備就足夠了嗎？難道僅僅靠著聖靈在教會中隨己意賜下的恩賜，就能夠使一間教會成為一個毫無缺欠的身體，成為榮耀的教會嗎？如果我们往更前面的經文來思想，第一個講述神的教會的經文裡面提到，這個蒙召的群體定然是一個蒙召成聖的群體時，我們心中大概也是充滿著疑問，活在這個地上，我们怎麼可能活出聖潔的樣式呢？
當哥林多教會的信徒看見保羅的書信，說這是一間有上帝恩惠的教會，而且神的恩惠在這間教會裡面藉著豐富的道在祂們中間工作，使他們在主耶穌基督的日子無可責備。我猜，他們中間也許也會產生質疑，教會有這麼明顯的紛爭、罪惡的容忍以及真理上的錯謬。難道就只需要倚靠神恩惠的真道，倚靠真理的造就，倚靠神所賞賜的恩賜就可以更新這間敗壞的教會嗎？光有真理是不夠的，還要加上「其它」的東西。
這些問題挑戰的是我们對上帝話語的信心。我们其實很難相信單單倚靠上帝恩惠的工作就能使一間敗壞的教會起死回生。我们總覺得事情沒有這麼簡單。是不是呢？
經文對我们的小信，在第九節做了意義非凡的宣告，請我们一同來看這節經文：「神是信實的，你們原是被主所召，好與他兒子－我们的主耶穌基督一同得分。」。如果你仔細的看一到八節的經文，其實經文到第八節文意上已經完整了。那麼為什麼保羅要加上第九節的宣告呢？這是為了回應我们的小信。神藉著保羅的口向我們重申了祂自己的屬性－信實。信實的意思是「值得信靠的」、「忠實的」這樣的意思。當你對單單倚靠神恩惠的工作來建立教會有任何疑惑時，神的話再一次宣告「祂是可信的」。當你對神的教會是一群在地上生活，卻能活出天上聖潔生命樣式的，提出質疑與挑戰時，神的話再一次宣告「祂是可信的」。弟兄姊妹，神是可信的，然而，你信這句話嗎？或許你的口說：「我信」，但是我们的生活見證的多半是「不信」。我们其實不相信上帝的話語是可信的！在牧養的服事裡面，我經常看見的是我们的不信。當神的真理發出光照的時候，我们想盡理由婉拒上帝話語向我们生命發出的引導。我们時常兩手一攤，直呼我做不到！我放不下！我沒有時間！我沒有錢！我沒有信心！弟兄姊妹，你知道這等於在對上帝說：「你不可信！」、「你不值得信賴！」嗎？我们的信仰活在一種很隱藏的罪性裡面，就是我们往往帶著對上帝的不信來讀聖經。這就是猶太人的問題，約翰福音五章39-40節：「你們查考聖經，因為你們以為內中有永生，給我作見證的就是這經」，猶太人的問題不是不讀聖經，聖經說他們「查考」聖經，他們確實花時間付代價對聖經進行研究，聖經接著說：「然而，你們不肯到我這裡來得生命」。
哥林多前書一章九節：神藉著保羅對教會發出宣告：「神是值得信靠的」、「神是忠實可信的」。即使人會背棄上帝，神卻永遠信實。在列王記的敘事裡面，有一段經文是令人極其感動的。這段敘事第一處在列王記上十一章，當所羅門王淒切成群，並且被外幫女子誘惑隨從別神時，神藉著先知亞希雅發出審判的信息，31節：「耶和華以色列的神如此說：『我必將國從所羅門手裡奪回，將十個支派賜給你（耶羅波安）33節：「因為他離棄我，敬拜西頓人的女神亞斯她錄、摩押的神基抹，和亞捫人的神米勒公，沒有遵從我的道，行我眼中看為正的事，守我的律例典章，像他父親大衛一樣。但我不從他手裡將全國奪回；使他終身為君，是因我所揀選的僕人大衛謹守我的誡命律例。我必從他兒子的手裡將國奪回，以十個支派賜給你，還留一個支派給他的兒子，使我僕人大衛在我所選擇立我名的耶路撒冷城裡，在我面前長有燈光。 接著我们來看列王記上十五章1-5節：「尼八的兒子耶羅波安王十八年，亞比央登基作猶大王，在耶路撒冷作王三年。他母親名叫瑪迦，是押沙龍的女兒。亞比央行他父親在他以前所行的一切惡，他的心不像他祖大衛的心，誠誠實實地順服耶和華─他的 神。
然而耶和華─他的 神因大衛的緣故，仍使他在耶路撒冷有燈光，叫他兒子接續他作王，堅立耶路撒冷。因為大衛除了赫人烏利亞那件事，都是行耶和華眼中看為正的事，一生沒有違背耶和華一切所吩咐的。」在這兩段敘事裡面重複了一個句子：「使他在耶路撒冷有燈光」。上帝因著大衛的緣故，向大衛一切不敬虔的後裔堅定祂的約。詩篇一百篇5節：「耶和華本為善，他的慈愛存到永遠，他的信實直到萬代」。
弟兄姊妹，今天我们來到了哥林多前書一章九節的經文，神對自己的教會發出宣告：「神是信實的」。我們要相信，單單藉著上帝恩惠的工作，也就是藉著真道以及真理的造就，教會這個蒙召的群體就可以建立起來。藉著上帝話語的指示，這間教會一切所需要的恩賜與能力會充滿在我们中間。榮恩堂正在重建當中，這個過程不知道要經過多久，然而我们必須清楚明確的持守建造教會的真理－唯獨倚靠神恩惠的工作。神必定信實的醫治我们，也建立我們。
